čtvrtek 31. května 2012
Svt. Theofan Zatvornik, biskup vyšenský
Dny památky 10. /23. ledna a 16. /29. června (přenesení
ostatků)
Světitel
Theofan (světským jménem Georgij Vasiljevič Govorov) se narodil 10. ledna 1815
ve vesnici Černavskoje v Orlovské gubernii, v rodině kněze, jako páté
ze sedmi dětí. Roku 1837 absolvoval Orlovský duchovní seminář a byl přijat do
Kyjevské duchovní akademie. Během studia na kyjevské Akademii přijal mnišství
s novým jménem Theofan. Později na svůj mnišský postřih vzpomínal
takto:
V Kyjevské akademii nás
postřihli na mnichy čtyři, po postřihu nás poslali do Lávry (Kyjevsko-pečerská
lávra – pravoslavný klášterní komplex, založený roku 1051 poustevníky
Feodosijem a Antonijem), ke zbožnému
starci, jeroschimonachu Parfeniovi, zpovědníku a duchovníku Lávry i samotného metropolity, umnému
modlitebníku, který nám řekl: „Tak, učení mniši, vzali jste na sebe pravidla a
míry, pamatujte však na to, že jedno je potřebnější nade vše: modlit se, modlit
se nepřetržitě k Bohu s rozumem v srdci – to je to, o co se snažte.“ A já jsem od těch dnů hledal možnosti a
prosil jsem, aby mi nikdo nepřekážel či nebránil přebývat nepřetržitě
s Bohem.
V roce
1841, kdy absolvoval Akademii s titulem magistra bohosloví, byl
rukopoložen nejprve na jerodiákona a poté na jeromonacha. Na kyjevské Akademii
zůstal jako rektor, poté působil na Novgorodském duchovním semináři jako
inspektor a učitel psychologie a logiky. Od roku 1844 pak pracoval na
Petrohradské duchovní akademii, v roce 1846 zde působil jako inspektor
Akademie a sborový jeromonach Alexandro-něvské lávry.
V roce
1847 byl vyslán jako člen Ruské duchovní misie do Jeruzaléma, kde navštěvoval
svatá místa, dávné monastýry. Navštívil také Svatou Horu Athos, kde vedl
duchovní besedy se starci a učil se dílům svatých Otců podle starých rukopisů.
Na Blízkém Východě se budoucí světitel důkladně naučil řecký a francouzský
jazyk a seznámil se s jazyky hebrejským a arabským. S nástupem
Krymské války (1853-56) byli členové Ruské duchovní misie odvoláni do Ruska.
V roce 1855, už v hodnosti archimandrity, opět přednášel na
Petrohradské duchovní akademii, poté se stal rektorem Oloneckého duchovního semináře
(v Karélii, na severozápadě Ruska). V roce 1856 je archimandrita Theofan jmenován
představeným chrámu na velvyslanectví v Konstantinopoli, v roce 1857
opět rektorem Petrohradské duchovní akademie.
Roku
1859 byl rukopoložen na biskupa tambovského a šackého (západní část Ruska,
Tambov leží necelých 500 km jihovýchodně od Moskvy). S cílem pozvednout
národní vzdělanost organizoval biskup Theofan při každé církevní obci klasické
a nedělní školy, založil ženskou střední eparchiální školu. Pečoval též o nástavbové
vzdělávání duchovenstva. Od roku 1863 spravoval svt. Theofan Vladimirskou
eparchii. V roce 1866 byl na vlastní žádost propuštěn na odpočinek do
Vyšenské poustevny, zasvěcené svátku Zesnutí Přesvaté Bohorodice, nacházející
se v Tambovské eparchii.
Tiché
stěny monastýru však neznamenaly pro srdce vladyky pokoj a klid, ale vyzvaly
jej k novému duchovnímu úkolu. Čas, který mu zůstával po bohoslužbách a
osobních modlitbách, zasvěcoval spisovatelské práci. Po Pasše v roce 1872,
odešel do zátvoru (uzavření; jde o duchovní podvih asketů, kdy se dobrovolně
uzavřou do jeskyní nebo cel, aby se oddali nepřetržité modlitbě). V té
době píše své literárně-teologické práce: výklady Svatého Písma, překlady děl
svatých Otců a učitelů církve, odpovídá na mnohé dopisy, které jsou mu zasílány
s otázkami po duchovním životě člověka. Když se jej ptali na množství
dopisů, odpovídal: Psát a odpovídat je
služba Církvi potřebná a nutná. Nejlepší upotřebení daru psát a mluvit jest
obrácení tohoto daru k napravení hříšníků.
Světitel
měl velký vliv na duchovní obnovu společnosti. Jeho učení je v mnohém
duchovně příbuzné učení ctihodného starce Paisije Veličkovského (památka je 15.
/28. listopadu), hlavně v ozřejmění tématu starectví, umném konání
modlitby a modlitby vůbec. Nejvýznamnější jeho díla jsou: Dopisy o křesťanském životě, ruský překlad Dobrotoljubija (Filokalia - významná sbírka duchovních textů církevních Otců, zabývající se
hesychasmem), Výklad apoštolských listů či
Náčrt křesťanské etiky.
Světitel
pokojně zesnul 6. ledna 1894, na svátek Zjevení Páně. Při oblékání zesnulého do
biskupského roucha zazářil na jeho tváři blažený úsměv. Pohřben byl
v Kazaňském chrámu Vyšenské poustevny.
Svatořečení
světitele Theofana se uskutečnilo roku 1988. Jako světec hluboké víry a
zbožnosti zapůsobil velkým vlivem na duchovní obnovu společnosti, zejména svými
četnými díly, která jsou vnímána jako praktické učebnice křesťanské spásy.
V čem je podstata křesťanství?
Říkají
v lásce. Ne, počkejte: láska – to je kvetoucí a plody přinášející sad. Nejprve
je ale zapotřebí očistit půdu, zorat ji, zasít a až pak může vše růst. Co řekl
Hospodin o Svém příchodu? Proč přišel? Nalézt a spasit ztracené, hynoucí. A jak
budou hynoucí spaseni? Tím, že odloží staré a oblečou se v nové. Především je
třeba svléci, shodit ze sebe a zahodit všechnu tu veteš vášní a hříchů, a z
toho se potom zrodí nové. Přichází bázeň Boží a rodí se pokání, pokání přivádí
k činění dobrých skutků, z nichž se pak už zrodí láska.
Svatý
Izák Syrský hovoří takto: «Tak jako je
nemožné přeplout velké moře bez lodi a člunu, tak nikdo nemůže bez bázně
dostihnout lásky. Páchnoucí moře mezi námi a myšleným duchovním rájem můžeme
překonat jen na lodi pokání, na které jsou veslaři bázně. Jestliže ale tito
veslaři neřídí loď pokání, na které po moři tohoto světa přicházíme k Bohu, pak
v tomto páchnoucím moři toneme. Pokání je lodí, korábem, a bázeň je jejím
kormidelníkem, láska pak Božským přístavem. Proto nás bázeň přivádí na loď
pokání, převáží nás po onom páchnoucím moři života a přivádí nás do Božského
přístavu, kterým je láska. K tomuto přístavu přicházejí všichni, kdož se
namáhají a jsou obtížení pokáním. »
Modlitba
Modlitba
je prvním skutkem, prvotním činem v křesťanském životě. Modlitba je dechem
duše. Když existuje modlitba, žije duch, když není modlitby, není ani života v
duchu.
Stát
před ikonou a činit poklony není modlitba, ale toliko součást modlitby; číst
modlitby nazpaměť nebo z knížky nebo je poslouchat, to také ještě není
modlitba, ale toliko nástroj modlitby, způsob jejího hledání nebo jejího
probouzení.
Samotná
modlitba je postupné zrození v našem srdci zbožných myšlenek a pocitů k Bohu –
pocitu sebeponížení, oddanosti, vděčnosti, chvály, prosby, lítosti a pocitu
pokornosti vůči vůli Boží.
Ve světě je zapotřebí nežít světsky
Názor,
že ve světě nelze dojít spásy, je správný potud, pokud v něm žijeme světsky,
světským životem…
Jestliže
je třeba ve světě nežít světským způsobem, pro spásu to neznamená žádné
neštěstí. Kolik bylo a je těch, kteří si získali a získávají spásu ve světě?
Proč nevstoupit do jejich zástupu?
Svět
– to jsou vášně a lidé žijící ve světě výhradně jen pro ně, v zajetí zvyků a
prostředků světského života, vynalezených pro uspokojení vášní… Jestliže toho
všeho zanecháme, zanecháme a zřekneme se světa, třebaže kolem všichni žijí
světsky nebo napůl, tu podle světa, tu ne podle něj, smíšeně.
Život
rodinný a občanský sám o sobě není světský, ale bývá takový, když do každodenního
života proniknou vášně a jejich uspokojování. Existují přikázání pro rodinný a
občanský život (Exodus 20, 2–17; Matouš 22, 37–39). Jestliže si zařídíme náš
život tak, aby v něm vládla přikázání, a vyženeme z něj vše, co je plné světské
vášně a náruživosti, pak nebudeme žít světským, ale svatým, Bohem požehnaným
životem.
Obraz a podoba Boží
Obraz a podoba Boží se
vztahuje ne k tělu, ale k duši. Obraz Boží spočívá v podstatě duše a podoba
spočívá ve svobodně a dobrovolně jí samou získaných Bohu podobných vlastností.
To, že naše duše je nehmotná, prostá, duchovní, nesmrtelná a rozumně-svobodná,
to náleží k obrazu Božímu. A když ona skrze patřičné užití rozumu a svobody
pozná pravdu, a počne ji vroucně a upřímně zachovávat, srdce ozdobí všelikými
ctnostmi, jimiž jsou: mírnost, milosrdenství, zdrženlivost, mírumilovnost,
trpělivost a tomu podobné (ctnosti), tehdy v ní tyto vlastnosti utvoří Boží
podobnost.
Podoba, obtisknuta
pomocí blahodati v (Božím) obraze, objímá vše vnitřní v nás: naše myšlenky,
rozpoložení, pocity a činí Bohu podobným i naši mysl, vůli a srdce.
Naše Bohu-podobná mysl,
když si je jasně vědoma Vyznání víry, pak se přidržuje všeho v něm obsaženém
bez licoměrnosti. Apoštol Pavel hovoří o sobě a o všech apoštolech: My pak mysl
Kristovu máme (1. Kor. 2, 16). A tuto mysl Kristovu apoštolové nezadržovali v
sobě samých, ale předali ji Církvi a věřícím v živém slově a v Písmu.
Svatá Církev ji
shromáždila všechnu v jedno a vyložila krátce ve Vyznání víry. Tak tedy, ten,
kdo věří vroucně a upřímně, pevně zachovává vše, čemu učí Vyznání víry, ten má
mysl Kristovu, neboli, je u něho mysl podobná mysli Kristově, jeho mysl se
stane Bohu-podobnou. Tvůrčí moc člověka bývá Bohu podobna tehdy, když se ozdobí
všemi ctnostmi, které byly ukázány Pánem v učení o Blahoslavenstvích (Mat. 5,
3–12). Že tomu tak je, o tom pro nás vydává svědectví svatý apoštol Pavel.
Co může oživit člověka?
Kolik let posloucháme
Evangelium, a jeho slova útěchy se míjejí svým účinkem, prolétají kolem naší
hlavy. I dá nakonec Bůh člověku nějakou příležitost, a on je uslyší svým
srdcem. Tehdy slovo vstoupivší dovnitř učiní zde své podivuhodné, rozrušující a
současně obnovující dílo, podstatou kterého je skutečný a pravý život.
Nesení vlastního kříže
U každého z nás je jeho
vlastní kříž. Skládá se ze všeho, co znepokojuje a tíží našeho ducha, co mučí
naše srdce na pravé cestě k Pánu, a co se děje po všechny dny našeho života.
První druh kříže
představují neduhy naší přirozené povahy a špatné nasměrování našich sil, jimiž
jsou: omezenost, nesoudnost a nezralost v rozhodnutí, nedostatek síly naší
vůle, její strnulost a neochota reagovat na dlužné skutky (vůči našemu
Spasiteli). Skleslost našich smyslů a jejich náklonnost k marnivosti, především
k potomkům našeho já – zástupům vášní a všeho druhu žádostivosti těla.
Probudivšího ducha, který toto všechno v sobě vidí, toto vše tíží, a on to na sobě
nosí jako nějaký zločinec, kterému byla za trest k ramenům přivázána tlející
mrtvola. Toto je kříž padlého lidského pokolení.
Druhý druh kříže
představují všechny životní námahy a mrzutosti. Přejeme si spokojenost, dobré
vztahy se všemi, aby vše, co děláme, probíhalo v pořádku, ale většinou ve všech
stránkách našeho života, skoro každou minutu, nás potkávají nepříjemnosti a
někdy i neštěstí. V naší snaze se vyhnout nepříjemnostem, bojujeme s nimi a
svůj život vláčíme podobně tomu, jako když někdo prochází uprostřed trnů a
šípkovím a každou chvíli získá na těle nějaký škrábanec a oděrku. To je kříž
života.
Třetí druh kříže se
skládá z práce, kterou každý máme uloženu a jsme povinni ji konat. Každý z nás
je obklopen povinnostmi a každá povinnost má svůj okruh činností; u každé
činnosti je přitom zapotřebí práce a trpělivosti, aby byla vykonána od začátku
až do konce v tom duchu, pořádku a plnosti, jaká je její podstata.
Každý, kdo začne žít
křesťanským životem, si krok za krokem začíná uvědomovat a chápat, jak obtížné
je ono „nesení kříže“, a tuto skutečnost poznává tím více, čím více se pod
křížem zastavuje, čím více s ním zakopává, ba dokonce upadá. Přijímá to však jako
největší požehnání.
Převeliká
je Boží útěcha pro ty, kteří nosí takový kříž; a jako první dary Boží útěchy
přijímají tito věřící kajícné slzy, pocity vlastní hříšnosti, ale současně i
Boží lásky.
Svt.
Theofan Zatvornik
Přihlásit se k odběru:
Komentáře k příspěvku (Atom)
Žádné komentáře:
Okomentovat
Poznámka: Komentáře mohou přidávat pouze členové tohoto blogu.